DR. Sebastião de Melo - Coordenador Cultural da Associação de Estudos Huna
A palavra KAHUNA é um termo antigoe ainda em uso hoje.É pronunciada “ca-rú-na” e significa“GUARDIÃO DO SEGREDO”. A HUNA é um sistema simples e prático de conhecimentos psicológicos e filosóficos. é a sabedoria milenar dos antigos GUARDIÕES DO SEGREDO,os Kahunas havaianos, que nos auxilia a olhar para dentro de nós mesmos e a desvendar os mistérios que encerramos em nosso ser.
Origem da Huna
A Huna é um conhecimento que vem dos mais antigos habitantes da Terra, cuja origem remonta ao continente perdido de MU, também conhecido como Lemúria.O povo de MU formou várias colônias e espalhou o Conhecimento Huna por várias regiões como: Birmânia, Índia, Egito, Europa, Américas, sendo possivelmente a Atlântida a mais evoluída de todas.
O continente de MU submergiu após cataclismos intensos e em seu lugar surgiram as Ilhas Polinésias, há cerca de treze mil anos.No Havaí, com a sobrevivência de habitantes de MU, o conhecimento Huna foi preservado até hoje.
MAX FREEDOM LONG diz que vem de um povo que partiu do Egito através do Mar Vermelho, e que, em canoas chegou ao Havaí. o interêsse apareceu no ano de 1937, A primeira publicação do livro MILAGRES DA CIÊNCIA SECRETA no Brasil foi em 1961. Rituaiis, Caminhada sobre o fogo, Curas instantâneas, investigação do futuro, etc.
SERGE KING diz que se origina de estelares, os quais vieram da Constelação da Plêiade, tendo um dos grupos se estabelecido na Terra, num continente do futuro Oceano Pacífico, o qual era denominado de MU e seus habitantes de POVO DE MU. Este continente submergiu e formou-se a Polinésia. Criaram uma língua que é falada em toda Polinésia.
Em seu livro MAGIA E CURA KAHUNA – Saúde Holística e Práticas de Cura da Polinésia – Diz: “Agora os tempos mudaram, e, por causa da rapidez de comunicação, da expansão da consciência em boa parte do mundo, e do crescente entendimento das realidades alternativas, começa-se a sentir que o conhecimento de HUNA precisa ser difundido ao máximo em todo o planeta”.
Os kahunas ensinam que a mente humana não está capacitada a entender uma forma de consciência superior que não seja semelhante à sua própria; por isso, todos os esforços humanos para imaginar as características de um deus máximo e supremo seriam uma perda de tempo. Embora acreditassem que deveria haver uma suprema fonte criadora, suas orações não eram direcionadas a esta fonte.Havia estágios de níveis de consciência acima do homem, como existem níveis abaixo dele; os kahunas dedicaram pouca atenção a outro nível que não fosse o imediatamente acima do nosso próprio.
HUNA é uma teoria psicofilosófica. Tem um cunho teórico e prático, tratando de todos os assuntos que se referem ao ser Humano em sua totalidade.Traz em si, um cunho de religiosidade por saber que não é possível desligar o ser humano desse sentido da vida, assim como também do sentido mitológico, presente em todas as épocas da história (civilização) humana.Os adeptos da Huna podem fazer parte de qualquer religião, ou não. Com o crescimento das idéias Huna, cada um vai desenvolvendo suas crenças de maneira livre, por sofrer mudanças em seus valores e padrões, que é a finalidade primordial desse conhecimento.
O PRINCIPAL FOCO
A MUDANÇA DE VALORES E PADRÕES PARA CRESCIMENTO ESPIRITUAL E POSTERIOR EVOLUÇÃO DO SER HUMANO.
Ela estará sempre atualizada e indicando rumos para a humanidade mais evoluída, mas indica como um fator principal de seu crescimento e evolução, não ferir e o amor compartilhado, o único capaz de trazer felicidade, paz e tranqüilidade a todos os povos.
Conceitos que uma vez ENTENDIDOS,sentidos e verdadeiramente aplicados nos dão melhores condições para que possamos interferir em nossas ações e mudar nossos padrões de vida e ação (viver e agir) no mundo.Pouco a pouco vamos nos transformando e tornando nosso caminhar pela vida de uma maneira mais serena e Feliz.
O princípio da Psicofilosofia H U N A é não ferir, isto é, não causar sofrimento a si mesmo, aos outros e à natureza. Na Língua Havaiana as palavras eram formadas através das raízes que tinham significados próprios e que, unidas formavam palavras com significados bem definidos e também representavam símbolos, com os quais conseguiam ações práticas, verdadeiras e de magias.
Na prática temos entre outros elementos, a PRECE AÇÃO(uma maneira de rezar/orar ao Eu Superior (Aumakua), por intermédio do Eu Básico (Uhinipili). Com a Prece Ação obtemos bons resultados. Ela é usada principalmente, para curas e alívio de qualquer tipo de sofrimento.
A Teoria nos diz que o ser humano é formado de três espíritos ou aspectos independentes entre si, mas interligados nas ações; um depende do outro para se desenvolverem e crescerem e de um corpo físico (kino) quando reencarnados.
Existe uma energia que chamamos de MANAS que é o elemento de coesão entre os três, tendo cada um sua própria Mana. O corpo é uma imagem manifestada dessa coesão por meio de uma substância.
Mana - aka
Essa substância de origem divina permeia todo o universo e em consonância com a mana torna possível as manifestações. É denominada de substância AKA. Para que isso ocorra, cada espírito possuí um(CORPO) KINO-AKA que lhe é peculiar e tem funções determinadas. Sendo a Huna uma teoria de transformações, costumamos denominar cada um desses elementos pelos seus nomes
Natureza tríplice do Ser Humano, segundo os Kahunas:
- AUMAKUA - Eu Superior - (Superconsciente)
- UHANE - Eu Médio (consciente)
- UNIHIPILI - Eu Básico - (subconsciente)
AS TRÊS MANIFESTAÇÕES DA ENERGIA OU FORÇA VITAL M A N A
Essa energia, chamada pelos Kahunas de MANA, é a mesma que os hindus denominam prana e está relacionada com todasas formas de energia vital, não importa o nome que receba,chi,ki, etc). Surge a partir da alimentação e do ar que respiramos. Podemos aumentar o suprimento de mana também por uma ação da mente, como na Prece-Ação
Para acumular uma sobrecarga de mana é necessário simplesmente explicar ao EU BÁSICO o que deve ser feito e pedir-lhe para executar a tarefa, quando não há dúvidas. Respirar! Respirar P R O F U N D A M E N T E!!
MANA como um símbolo de ENERGIA VITAL. Quando desejavam acumular uma sobrecarga, respiravam PROFUNDAMENTE E VISUALIZAVAM a MANA subindo como água sobre uma fonte, CADA VEZ MAIS ALTA, até que transbordasse no alto, sendo o corpo a fonte e a água : a MANA. A mana parece ter forma de inteligência própria. mas na realidade é a consciência do eu básico dirigindo a projeção. projetado dela - nela - realizando as manifestações e também as coisas aserem realizadas com ela (mana).
A MANA DO EU BÁSICO
O Eu Básico capta a energia vital dos alimentos e do ar que respiramos armazena a MANA em seu KINO- AKA compartilhando-o com os outros EUS
A MANA-MANA DO EU MÉDIO
A força vital - MANA - fornecida pelo EU BÁSICO (unihipili) ao EU MÉDIO (uhane) é transformada de uma forma sutil em uma voltagem superior (MANA-MANA). A duplicação da palavra significa que o seu poder estará duplicado. Essa força conhecemo-la como VONTADE e é a mola propulsora que conduz à AÇÃO.
MANA-LOA DO EU SUPERIOR (AUMAKUA)
A MANA ENVIADA ao Aumakua pelo unihipili é transformada em energia de alta voltagem, sob a forma de gotículas de água energizada, com o poder de desintegrar e reintegrar a matéria, de CRIAR E HARMONIZAR. É usada na cristalização das formas-pensamentos enviadas como IMAGENS na Prece-Ação, como um pedido ao unihipili que memorizando-o o conduz ao AUMAKUA, o qual, responde com sua BÊNÇÃO, dando-se assim no agora/aqui, a cura ou a concretização
O DESEJO; A PRECE-AÇÃO; A REALIZAÇÃO
A PRIMEIRA COISA A SER FEITA É DECIDIR O QUE SE DESEJA.
Naturalmente, um grande número de pessoas nunca chega à decisão. Elas vão tropeçando, desejando uma coisa hoje e outra amanhã. Raramente conseguem o que querem, ou desejam, por sempre existir uma dúvida sobre o resultado.Quando uma pessoa decide sentar-se, pesquisar-se cuidadosamente e fazer o inventário de suas habilidades, necessidades, falhas, oportunidades, obrigações e o todo da condição de seu meio ambiente, ela empreende uma tarefa que não deverá ser posta de lado semi-acabada.
V i g i e , sempre, três coisas no estudo da magia huna. Deve haver alguma forma de
c o n s c i ê n c i a, uma força (energia) e uma substância por trás, dirigindo os dirigindo os processos de magia.
A natureza básica da Magia, segundoMax Freedom Long, após contato com Dr. William Brigham, Cientista do Museu Bishop de Honolulu exige: Uma forma de consciência (Aumakua). Que usava alguma força (mana), e manipulava essa força através de alguma espécie invisível de substância física (aka) .
Eles iam diretamente ao assunto. E podiam dar-se ao luxo de assim proceder, pois possuíam um sistema que, de fato, DAVA RESULTADOS. Não tinham, portanto, nem salvadores, nem salvação: nem céu, nem inferno, e estavam livres do famigerado pecado original.
OS SETE PRINCÍPIOS DO XAMANISMO HAVAIANO
1 O mundo é o que você pensa que ELE é. (IKE)
Corolário: Tudo é um sonho. Todos os sistemas são arbitrários. Utilização do poder do pensamento.
Atributo ou Talento: Visão
Desafio: Ignorância
Cor: Branca
2. Não há limites (KALA)
Corolário: Tudo está interligado. Tudo é possível. Separação é apenas uma ilusão útil. Utilização das ligações energéticas.
Atributo ou Talento: Esclarecimento
Desafio: Limitação
Cor: Vermelha
3. A energia segue o fluxo do pensamento (MAKIA)
Corolário: A atenção segue o fluxo energético. Tudo é energia. Utilização do fluxo de energia.
Atributo ou Talento: Focalização
Desafio: Confusão
Cor: Laranja
4. Seu momento de poder é agora.(MANAWA)
Corolário: Tudo é relativo. Utilização do momento presente.
Atributo ou Talento: Presença
Desafio: Procrastinação
Cor: Amarela.
5. Amar é compartilhar com.... (ALOHA)
Corolário: O Amor aumenta quando o julgamento diminui.Tudo está vivo, atento e reativo. Utilização do poder do amor.
Atributo ou Talento: Bênção
Desafio: Raiva
Cor: Verde
6. Todo o poder vem de dentro. (MANA)
Corolário: Tudo tem poder. O poder vem da permissão (da criação). Utilização do poder da permissão (da criação).
Atributo ou Talento: Permissão
Desafio: Medo
Cor: Azul
7. A eficácia é a medida da verdade. (PONO)
Corolário: Existe sempre outra forma de se fazer algo.Utilização do poder da flexibilidade.
Atributo ou Talento: Tecelão de Sonhos
Desafio: Dúvida
Cor: Lilás.
O eu superior, sem dúvida, sabe ainda melhor do que os outros eus, aquilo que o ser total necessita; (compreende-se como ser total :O eu básico o eu médio e o eu superior) Ele não interfere com a sua vontade e se omite, para deixar as lições da experiência serem aprendidas com os esforços, para conseguir as coisas necessárias, exceto em situações graves.
Segundo os kahunas, o ser humano é formado por três espíritos ou aspectos independentes (distintos) entre si, mas interagindo (interligados) em todas as funções. Um depende do outro para se desenvolver e necessitam de um corpo quando encarnados para poder crescer e evoluir (ciclo de vida e morte). Eles são interligados pelos cordões-aka, por onde circula a energia vital; mana. Cada um tem suas características e funções próprias.
O corpo é o modelo da imagem do Unihipili e Uhane, produto manifestado dessa coesão por meio da substância Aka que permeia todo o Universo como fruto de mana (poder divino), transformada em mana energia vital,
O UNIHIPILI OU EU BÁSICO
No unihipili estão as memórias genéticas programadas responsáveis pelos: Instintos, Emoções, sentimentos e as memórias experienciais ou aprendidas, fruto das ações do dia a dia. Seu pensamento instintivo é ilógico e só tem condições de comunicação por um raciocínio próprio; só tem raciocínio dedutivo próprio para cada espécie (para algumas linhas de estudo), atendendo às necessidades instintivas e fisiológicas (só se manifesta como um ser, através do que está memorizado genética e experiencialmente). Armazena todas as formas-pensamentos como memórias, todas as crenças e emoções, processos involuntários e fisiológicos do organismo que promovem seu funcionamento.
UHANE OU EU MÉDIO
É O ESPÍRITO (o aspecto) consciente dos três eus. É o espírito que fala, analisa, raciocina, ORDENA E DECIDE. É o que POSSUI a (dono da) vontade (único que pode pecar, ferir ou prejudicar alguém ou a si mesmo). Recebe as informações de várias fontes, as ORGANIZA, lhes dá significado e direciona a ação. Todos os padrões de referência em RELAÇÃO à realidade que nos envolve são aceitos e estabelecidos por ele. Cria memórias que são arquivadas no UNIHIPILI (EU BÁSICO) Age em conjunto com o Eu Básico, pois este lhe fornece as Memórias para imaginar, fazer ideações e pensar. Ele ordena e decide as ações PRATICADAS (necessárias), sejam mentais ou físicas. Seu pensamento ALÉM DE DEDUTIVO é essencialmente INDUTIVO, o que é uma propriedade exclusiva do ser humano; portanto, só o homem possui UHANE (Eu Médio). Os outros animais possuem unihipili e Aumakua.
Através da V O N T A D E o UHANE ou EU MÉDIO (consciente) pode aprender a trabalhar de forma direcionada e consciente com os dois EUS, levando o indivíduo ao equilíbrio e harmonia para o seu crescimento e pleno DESENVOLVIMENTO ESPIRITUAL, pela reformulação das memórias.
AUMAKUA - EU SUPERIOR - O SUPER CONSCIENTE
Devemos:
1. Aceitar a existência deste espírito, o Pai Ancestral infalível - Adora-lo! Ama-lo! Crer que é a manifestação divina em nós. Convida-lo a ocupar o lugar que é DELE no ser humano.Ofertar mana; constante e diretamente, por meio do unihipili.
2. Fazer Prece-Ação e outras práticas hunas, encaminhando-as por meio do unihipili com fé sem dúvida (PAULELE). Todas as preces encaminhadas ao Eu Superior, devem ser formuladas pelo uhane e conduzidas ao unihipili, Eu Básico (subconsciente) pelos cordões-aka.
Os Kahunas acreditam, que tudo que existe, sejam elas seres humanos, animais, vegetais e minerais, até os objetos e mesmo as formas-pensamentos têm corpos sombreados (kino-akas) e estes subsistem, mesmo depois da morte física, passagem que propicia aos três espíritos, a volta ao seu real estado, para futuros aprendizados de novos sonhos básicos de vida.
EU SUPERIOR (AUMAKUA)
Devemos nos lembrar de que o Eu Superior Pai ancestral infalível, passou pela experiência de ser um unihipili , eu básico e depois um uhane, eu médio. Cresceu e evoluiu espiritualmente através de todas as experiências nos níveis vivenciados para alcançar sua condição atual, semelhante a de um Deus. Ele sabe como tratar cada problema que enfrentamos.
Quando formamos pensamentos, dizem os Kahunas, também produzimos formas-pensamentos. Como a maioria dos pensamentos vem em seqüência e relacionados uns aos outros, o corpo sombreado do unihipili ou da forma-pensamento do (uhane), acaba formando agrupamentos. Estes agrupamentos são comparados pelos Kahunas a cachos de uva (símbolos do agrupamento das memórias do unihipili em seus kino-akas).
